Ten Lectures on the Eight Realizations of a Bodhisattva Sutra 《八大人覺經十講》
Lecture 4: Contentment is the Source of Happiness 第四講 知足為守道的根本
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八大人覺經十講第四講 知足為守道的根本
第三︰覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本，在這第三覺悟裡是說知足為守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。
一般人對於這塵勞的世間，永遠沒有滿足的時候，金錢有了一百想一千，有了一千想一萬，名位做到縣長想當省長，當了省長又想做部長。
有一首不知足的歌，形容一個人「心無厭足」是非常貼切的。歌云︰
終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣；
衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻；
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎；
騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛；
買得良田千萬頃，又無官職被人欺；
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；
一品當朝為宰相，又想君王做一時；
心滿意足為天子，更望萬世無死期；
總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。
不知足的人，就如生活在永無滿足的欲望裡。
很多人就是在功名富貴永無滿足的欲望裡，苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。
世間的禍患，人生的罪惡，都是由於心無厭足而來，人雖然明明知道「萬般帶不去，唯有業隨身」，但活一天，總要對這個世間貪求一天。
傳說中的佛子呂洞賓，由仙道皈依佛教，一天想要試試人間的眾生根機如何，是否可以度化？他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間，在路上，正好遇到一個小孩子，他就上前問道︰
『小朋友﹗你希望得到什麼嗎？只要你把希望說出來，我都可以滿足你。』
這個小孩心想，世間最貴重的就是黃金，有了黃金什麼事都可以做，因此他就回答道︰
『我希望有一塊黃金。』
呂洞賓當即用手向身旁的石頭一指，一塊大石頭忽然變成黃金，呂洞賓就說道︰
『小朋友你把這塊黃金拿去，作為我們的見面禮吧﹗』
這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了，但他思索了一會兒，就說道︰
『我不要這塊黃金了。』
『為什麼不要呢？』呂洞賓也被弄得莫名其妙。
『我要你的手指﹗』小孩子說。
『你要我的手指有什麼用呢？』
『剛才你說要滿足我的希望，這塊黃金承蒙你給我，但一塊黃金有用完的時候，若是你把手指給我，當我要錢用的時候，就可以點石成金了。』
這個小孩子貪得無厭，不識好人心，讓呂洞賓著實失望，他也自嘆眾生難度了。
眾生的「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，這是不容否認的，貪欲越多，增罪越多。可是大家都沒有想到，「大廈千間，夜眠幾尺？積資巨萬，日食幾何？」在那些萬貫家財的後面，不知隱藏著多少的罪惡﹗名譽高位之中，不知潛伏著多少陷阱﹗
增長罪惡的非法多求，約而言之，有如下幾點︰
第一是竊取他物，如小偷、強盜、土匪，專以掠奪他人的財物為主。
第二是抵賴債務，如借他人的財物，到期不肯歸還，倒賬、抵賴、損人利己。
第三是吞沒寄存，如有人因事他去，將東西存放，待到領取時，否認其事。
第四是欺罔共財，如兩人合夥經商，於共得的利潤他要獨占，賺了一萬，他只肯說五千。
第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工減料，假公濟私等等均是。
第六是藉勢苟得，如貪污舞弊，欺騙敲詐，以顯赫的勢力使受損的人不敢伸張。
第七是經營非法，如開設酒家、舞廳，或是屠宰為業，或是販賣殺生用具（如釣魚具）。
人心沒有厭足，非法的貪求就不會停止。本來，穿衣服只為了遮體取暖而已，但有錢人的衣衫，力求綾羅緞帛；吃飯只為了充饑而已，但有錢人的三餐，非要山珍海味；住處只要能避風雨就好，但有錢的人非要雕樑畫棟；在享受方面，大自然的山水花草不夠，還要跳舞打牌。以有限的物質，要想滿足心無厭足的欲望，這怎麼能夠？因此就不得不作非法的多求了。像上面說的非法多求，不擇手段，損人利己，實是增長彌天的罪惡。
在欲望的生活裡打轉，因為心無厭足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩薩來講，他們就會「常念知足，安貧守道，惟慧是業」了。
中國佛教史上的第一功臣，晉朝的道安法師，有一天，一位護法居士 超派人送了一千斛白米給他作為寺中的齋糧，但寺中沒有這麼大的米倉，好不容易，道安法師騰出三間樓房，才把這一千斛白米裝進去。
於是，道安法師回覆了 超居士一封信，信裡說︰
「承蒙你送給我們一千斛白米，但卻增添了我們很多收藏的麻煩﹗」
一般人總是嫌東西少，而道安法師卻嫌東西多，這是聖者的胸襟，這是菩薩對世間的態度﹗
覺悟的修道者，對於世間物欲的看法是，多求的結果是窮，喜捨的結果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。
一個人因為不知足，使心耽著外境，因此，財富當前，生命就在財富手裡；美色當前，生命就在美色手裡；多求的人，自己是什麼也保不住的。歷代以來的富豪在哪裡？多求者的結果究竟能得到什麼？若是能夠知足，生命才能安定，生活中才有樂趣可言。
過去有一個騎著騾子外出的人行走在旅途上時，見到前面一個騎馬的人，心裡非常羨慕，貪欲之心油然而生，但當他回頭一看，有一個人正汗如雨下的推著車，他仔細一想，不覺心平氣和了。他說︰
『別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；
回頭一看推車漢，比上不足下有餘。』
從這裡可以看出來，我們若是把富於我者、貴於我者拿來做為比較的對象，自然會心懷不平，生起不知足的意念；若是能把貧於我者、賤於我者拿來和我們對比，則自然會心平氣和，如此就不會造業。「知足常樂」，這是修道者最好的座右銘。
覺悟的人就不會非法多求，因為覺悟的人永遠是知足的。覺悟的菩薩，並不是不要錢，而是覺悟的菩薩善於用錢。錢財保存得再多，並不屬於自己，把錢財用於有用之處，才是屬於自己的。所以覺悟的人處理財富的方法︰十分之二用於救濟為善，布施供養；十分之二用於自己生活日用所需；十分之二儲蓄，留作老病旅行必要之用；另餘十分之四留作經營，將本求利。
在佛法裡說財富為五家共有︰(一)貪官污吏可以假借權勢，敲你竹槓；(二)水火無情，可使你的財富毀於一旦；(三)土匪盜賊，可強迫你獻其所有；(四)戰爭年頭，刀兵烽煙，使你反為財累；(五)財產再多，不肖的子孫，吃喝嫖賭，可以傾家蕩產。這樣，我們的財富不是和貪官污吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎？能夠覺悟知足的人就會知道，財富、寶藏不一定屬於自己，享受不一定屬於自己，把財富施諸悲敬，用於應用之處才是真正屬於自己。
戰國時代的顏斶，齊宣王要拜他做老師，並且對他說︰
『只要顏先生收我為弟子，每天和我生活在一起，飯食有牛羊豬肉，出外可以坐車，並賞給你妻妾子女美麗的衣服。』
顏斶輕輕的回答道︰
『謝謝您的好意，我是不願當王者之師的，我願意吃飯時慢慢的咀嚼，等於吃肉一樣；走路時慢慢的前行，等於坐車一樣；安分守己，不去犯罪，當作尊貴；清淨自守，凡事以理去做，當做快樂。』
像顏斶能知足，才不會受世間的侮辱。
修學菩薩道的人，能安於貧窮，清淨守道，把求智慧、求解脫當做事業。
像惠能大師做椿米的工人數月如一日，像百丈禪師的一日不作一日不食，弘一律師一件棉襖能穿數十年，虛雲和尚在真如寺以水當飯而不向惡勢力屈服，像這種安貧守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生﹗
修學佛法的菩薩，並不一定非要過窮苦的生活才算清高，在佛教裡，大富長者多的是。若是心裡的貪欲不除，只是外表裝做苦行的樣子，也是不足取法的。
在佛教裡，也不是教我們有錢不要，正當的財富，用於正當之處，是越多越好。如果是不正當的錢財，雖一分一毫也不可取。
過去，有一次佛陀和阿難行走在路上，見到路旁有一堆不知是誰遺失了的金銀，佛陀就指著金銀對阿難說道︰
『阿難﹗你看到了嗎？毒蛇﹗』
『佛陀﹗我看到了毒蛇﹗』阿難回答。
佛陀和阿難走過了以後，在田裡工作的父子二人，就很奇怪的來看看是什麼毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金銀，父子二人很歡喜，暗笑佛陀和阿難見財不要的無知，於是他們就把金銀運回家中，總以為自己發財了。
不久，國王知道國庫裡的金銀遭人竊取，就下令搜查，於是在這父子家中搜出一堆金銀，這是無法抵賴的罪證，因此父子倆人被判成死罪關入牢中。
父子二人想想真是冤枉，到這時他們才想起佛陀和阿難的話一點也不錯，父親就對兒子說道︰
『阿難﹗你看到了嗎？毒蛇﹗』
『佛陀﹗我看到了毒蛇﹗』兒子回答。
獄官一聽，覺得這父子兩一問一答很是奇怪，再詳細審問，知道他們被冤枉了。
收藏金銀害了他們，記起佛陀和阿難安貧守道的問答，又救了他們。由此可見，非分之財不可取，安貧守道才是人生真正安穩的生活﹗
金銀是毒蛇，但人生又不能沒有錢，所以金銀也是學道的資糧，只是看你如何處理了。
把金錢用於造福大眾的事業上，把金錢用在修學的慧命上，則金銀不是毒蛇而是淨財了。
↗心無厭足↘
凡夫 增長罪惡
↗ ↘惟得多求↗
第三覺
↘ ↗常念知足↘
菩薩 惟慧是業
↘安貧守道↗
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